EXPANDIR LOS SENTIDOS, HALLAR LO INVISIBLE


	EL MUNDO DEL ARTE PSICODÉLICO Y VISIONARIO LLEVA ENTRE NOSOTROS MUCHO MÁS TIEMPO DEL QUE MUCHOS PENSAMOS. TANTO TIEMPO COMO EL QUE LLEVA LA GENTE COLOCÁNDOSE PARA, A CONTINUACIÓN, COGER UN PINCEL Y DAR RIENDA SUELTA A SU CREATIVIDAD. *David Morillo*

_Comúnmente relacionado con el movimiento hippie, el 'flower power' y el uso de drogas, ya sea de forma experimental o recreativa, alcanzó su pico de popularidad durante los 60 para ir cayendo poco a poco en la irrelevancia. Sin embargo, su permanencia se confirma en los cientos de artistas que a día de hoy continúan creando y experimentado, más allá del LSD, empleando para ello un amplio abanico de técnicas. La explosión del diseño, la era digital y el retorno de lo retro han acrecentado el interés por esta forma de arte, basado en la expansión de los sentidos y la experiencia estética basándose en lo onírico, lo ilusorio, la convergencia y mezcla de espacios y criaturas, la transmisión de espiritualidad o los delirios del insomne sobre el lienzo.

Ya el hombre primitivo obtenía su dosis de inspiración de las plantas y hongos 'mágicos' que le regalaba la naturaleza, como la Amanica Muscaria, cuyo ingrediente activo (la psilocibina) afecta activamente a los niveles de serotonina causando alucinaciones. Aún hoy, milenios más tarde, no se sabe a ciencia cierta si el hombre primitivo experimentó con estos hongos, si bien se han hallado pinturas en la roca que invocan alegorías y dibujos intrincados, característicos de estados alterados de conciencia. Estas manifestaciones se asocian a fenómenos entópticos, término que arqueología se refiere básicamente a ilusiones ópticas o alucinaciones provocadas por una alteración en la percepción ya sea del ojo o del cerebro. Las principales hipótesis indagan sobre la existencia de rituales en los que se alcanzaba el trance con el objetivo de obtener visiones o conexión con el mundo de lo divino.

Las drogas jugaban, por tanto, un papel esencial en el desarrollo de la espiritualidad y de las religiones primitivas, un aspecto que hoy día se puede contemplar en algunos ritos indígenas en América del Sur y del Norte, como la ceremonia del peyote de los indios kiowa. En África, la Hoodia gordonii lleva siendo empleada por la tribu de los san como inhibidor del apetito para inducir el ayuno y favorecer el trance. Aunque esta no es alucinógena, si se sabe del acceso de este y otros pueblos a diversas fuentes alucinógenas como Iboga (cuyos principios activos pertenecen a la familia del LSD 25), el Bushman o la raízKwashii. Sin ir más lejos, Plinio en su Historia Naturalis documentaba que los íberos empleaban el opio como un potente narcótico.

Experiencias espirituales, visiones e ideas religiosas han ilustrado a lo largo de la historia la más variopinta colección de arte sacro y fantástico. El pintor holandés del siglo XVI Hieronymous Bosch, más conocido como 'El Bosco' resume en su obra El Jardín de las delicias el mágico mundo del paraíso sobre la tierra y su contraparte infernal en forma de pesadilla psicodélica.

En el lejano muevo mundo, las culturas precolombinas, principalmente mayas y aztecas empleaban los recursos naturales que les brindaba la jungla (con gran abundancia y variedad de sustancias psicotrópicas) para realizar sus ceremonias religiosas, rituales muy estructurados que tenían como objetivo alcanzar terrenos, mundos desconocidos y para comunicarse con los dioses. Entre aquellos brebajes mágicos tiene especial protagonismo el ayahuasca, desarrollado a través de años de experimentación por las tribus indígenas. Aunque su fabricación y consumo están prohibidos en los Estados Unidos, algunas cultos chamánicos o sectas religiosas lo siguen empleando para sus rituales gracias a un permiso especial. Pablo Amaringo, chamán y pintor peruano de origen indígena, destila en sus obras las visiones inducidas por el ayahuasca, llenas de colorido y de mitología.

Durante el siglo XIX el opio se había convertido en una droga muy extendida por más de medio mundo y en especial en la Inglaterra victoriana donde era empleada por numerosos escritores de la época, como Charles Dickens. Por su parte, los influjos de la absenta eran empleados por Pablo Picasso o Vincent Van Gogh para inducir a estados alterados y a la expansión imaginativa. Sin duda, el expresionismo estaba fundamentado en la proyección de los sentimientos y la visión subjetiva de la realidad, de la irracionalidad y la fantasía desbordante sobre la obra. Estas inspiraciones encontraban gran parte de su maná en el vasto y más antiguo (y aún inexplorado) mundo de los sueños y del inconsciente, al que los artistas surrealistas accedían a través de la inducción mental, el trance y el método 'paranoico-crítico', ideado por Dalí.

Mientras que los surrealistas se basaban en los métodos de Freud, una nueva corriente artística afincada en Viena a finales de la Segunda Guerra Mundial, el realismo fantástico se inspiraron en los acercamientos del psicólogo Carl Jung al mundo de los alucinógenos. En The Red Book, libro póstumo y no publicado hasta el 2009, el psicólogo narra toda una odisea de progresión homérica a través de los distintos estados de la mente con encuentros con variopintas criaturas y personajes en paisajes insólitos. Si bien el libro es todo un exponente en cuanto a psiquiatría, pues ofrece una contribución abierta al psicoanálisis (mediante el auto-tratamiento de la psique interna y de los desajustes emocionales), no dejan de ser llamativas las ilustraciones, ricos adornos e intrincada tipografía que acompañan los textos. La metáfora y la revalorización del símbolo en la identidad humana inundan y escenifican muchas de las secuencias del libro. Al igual que Jung. otro autor, esta vez el escritor británico Aldous Huxley, empleó la mescalina en la búsqueda de experiencias espirituales y extrasensoriales en su ensayo Las puertas de la percepción.

En 'realismo fantástico' se emplean todos los recursos disponibles para alcanzar aquella "confrontación con el inconsciente", citando a Jung. Su principal hacedor, el vienés Ernst Fuchs, se ha ganado el reconocimiento como uno de los artistas más polifacéticos e interesantes del último siglo. Desde un punto de vista estético, la obra de Fuchs destila (especialmente en sus óleos) influencias de los pintores flamencos del medieval tardío (como Van Dijk, Brueghel o el propio Bosco) con escenarios cargados de detalles minuciosos y realzado colorido. La simbología es junto a expresividad surrealista uno de los componentes fundamentales en sus pinturas, una exploración religiosa que abarca diferentes culturas, partiendo de la tradición judía y pasando por la romano-católica.

Los personajes y deidades bíblicas aparecen rodeados de una compleja mitología, generada a partir de los bastos conocimiento de Fuchs, en la que toman vida seres fantásticos como unicornios, esfinges, centauros, ángeles y demonios. La luz y el fuego, en definitiva, el fulgor divino, nos sumerge en esas visiones delirantes descritas por profetas y oráculos a lo largo de la historia.

Tras Fuchs, una segunda generación de artistas abrió la senda del 'arte visionario'. Una senda con un propósito: la 'misión del arte' en sí mismo. Mientras la invención del LSD generaba un nuevo referente estético en los 60 con las alteraciones estéticas de la psicodelia, las referencias culturales y religiosas orientales iban introduciendo en la sociedad occidental la idea, tan budista, del todo es uno. Alex Grey, artista visionario estadounidense, resume la historia del arte como un "vasto registro" de los artistas y las acciones que estos han llevado a cabo para dar forma a sus visiones. Tanto Alex Grey como Bob Venosa (uno de los discípulos de Fuchs) se adscriben a la experiencia estética de la psicodelia, introduciendo dosis de misticismo y alegorías esperituales.

Las nuevas generaciones de artistas afincados en el arte psicodélico-visionario abarcan una comunidad que emplea técnicas híbridas y las nuevas potencialidades de la era informática. Como los diseños vectoriales de Justin Guse, las composiciones metafísicas y alegóricas de Tokio Aoyama o el dibujo electrónico de George Atherton, joven artista que reproduce multitud de temas relacionados, como la inducción del sueño lúcido, las mitologías convergentes y técnicas de crecimiento personal como el yoga, la meditación y las artes marciales. Otros, como Luke Brown, combinan técnicas tradicionales y digitales que dan como resultado escenas de gran complejidad, repletas un vívido y fulgurante colorido. Dos ingredientes que sumados al trasfondo espiritual, justifican el reconocimiento internacional de este tipo de arte.

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